IL TERZO OCCHIO NELLE ANTICHE CULTURE DEL PASSATO



Gli studiosi di religioni orientali riconoscono al Terzo Occhio una lunga tradizione in India, Cina e Asia, dove l’induismo, il buddismo e il taoismo dominano. Stranamente, il Terzo Occhio viene ignorato dagli archeologi
delle culture del Nuovo Mondo, nonostante ampie prove del suo simbolismo siano presenti nell’arte delle antiche culture americane. Che le seguenti immagini siano la chiave per interpretare religioni come quella dei Maya, degli Olmechi, degli Aztechi, degli Inca, dei pre-Inca, e di altre antiche culture americane?



Il “Terzo Occhio” è una misteriosa ed antica facoltà che tutti possediamo, secondo la tradizione occulta. Ci dà la capacità di vedere al di là della vista ordinaria. Anche se mistici e adepti parlano dei misteriosi poteri del Terzo Occhio (vale a dire, maggiore coscienza, una maggiore percezione, chiaroveggenza, capacità di auto-guarigione) a livello più semplice il Terzo Occhio denota intuizione spirituale, ci ha fornito una visione della nostra anima interiore o Sé superiore, il nostro vero essere eterno. I lettori che hanno familiarità con le religioni orientali ricorderanno che il Terzo Occhio ha una lunga storia in India, Cina e Sud-Est asiatico, dove le tradizioni religiose dell’induismo, del buddismo e del taoismo dominano. Il Terzo Occhio è conosciuto in tutto il sub-continente indiano come “Urna” o “Trinetra,” ed è spesso contrassegnato da un punto al centro della fronte, sopra e tra gli occhi.



Troviamo questo simbolismo del terzo occhio tra le culture che si sono evolute nell’attuale Messico, Perù, Colombia, Panama e persino Stati Uniti (vale a dire, gli Olmechi, i Toltechi, i Maya, i Zapotec, gli Aztechi, Inca, pre-Inca, e Mississippiano culture, tra gli altri):

Questa collezione di antichi manufatti americani, riuniti qui per la prima volta nella storia, indica che il simbolo del terzo occhio, che svolge un ruolo così importante nelle religioni dell’emisfero orientale (cioè, urna e Trinetra), è presente anche nell’emisfero occidentale.
Questi “puntini sulla fronte” presenti nell’antica arte del nuovo mondo simbolici del Terzo Occhio? – Lo Stessa Terzo Occhio conosciuto in tutto il Vecchio Mondo? Se è così, come è possibile, che gli studiosi affermino che le culture del nuovo mondo si siano evolute separatamente da quelle del vecchio mondo?
C’è una lunga storia riguardante il Terzo Occhio nella cosiddetta “tradizione occulta” o “tradizione ermetica”, e questa tradizione insegna che nel corso di una passata eta` dell’oro i nostri antenati avevano un “terzo occhio” al centro delle loro fronti . Come esseri umani si sono evoluti, questo terzo occhio si e` atrofizzato, diventando la moderna “ghiandola pineale” che si trova proprio nel centro geometrico del cervello umano. Oggi il Terzo Occhio non funziona più nella nostra vita quotidiana e deve essere volutamente “risvegliato”. Questo risveglio può essere raggiunto attraverso l’antica pratica dello “Yoga”, un sistema di salute olistica che ha origine nel sub-continente indiano.
Un tipo specifico di yoga chiamato “Kundalini Yoga”, praticamente sconosciuto in Occidente, è particolarmente strutturato per aiutare chi vuole risvegliare il Terzo Occhio e trovare il “Sé superiore” o “anima” (chiamata “Atman” in India). Kundalini è un termine sanscrito antico che indica l'”illuminazione” sperimentata durante la scoperta dell’anima:


“Questo meccanismo, noto come Kundalini, è la vera causa di tutti i cosiddetti fenomeni spirituali e psichici … l’origine segreto di tutte le dottrine esoteriche e occulte, la chiave maestra per il mistero irrisolto della creazione, la fonte inesauribile di filosofia, arte e scienza, e la fonte di tutte le fedi religiose, passate, presenti e future. ”
—Dr. Lee Sannella (Physician, Author, Founder of The Kundalini Clinic)

Il Kundalini Yoga insegna che il Terzo Occhio o “chakra Ajna” costituisce il sesto di sette centri energetici principali o “chakra” nel corpo umano. I chakra sono allineati in ordine crescente dalla base della colonna vertebrale nella pelvi alla parte superiore della testa, come sette centri di energia che fungono da interfaccia tra il se` materiale e quello spirituale.



Tutti i chakra sono collegati, dal più basso al più alto, attraverso un canale centrale chiamato sushumna, che affianca la colonna vertebrale, e che può essere pensato come ad uno degli axis mundi o anima interiore. Due canali contrapposti, ida e pingala, scorrono a destra e a sinistra del sushumna, ma non si connettono con i chakra. Ida è il canale sinistro, il nostro lato fisico femminile. Pingala è il canale destro, il nostro lato fisico maschile. La carica negativa di ida termina nella narice sinistra, e ha caratteristiche di freschezza legate alla luna. La Pingala carica positivamente termina nella narice destra, e ha caratteristiche di calore legate al sole.


Bilanciare i due canali in perfetto equilibrio attiva il sushumna e risveglia il Terzo Occhio.

Oltre alla sua presenza nel Kundalini Yoga, il Terzo Occhio è utilizzato ampiamente in Oriente, apparendo in varie discipline di Yoga e Buddismo Ch’an e arti marziali come karate, qigong, e aikido. L’idea del Terzo Occhio, però, è del tutto estranea in l’Occidente. Nonostante viviamo nell'”era dell’informazione” della globalizzazione, questa idea deve ancora superare un profondo divario culturale; è ancora trattata come qualcosa di strano e alieno, un enigma unico delle religioni orientali.

Come mai?

Perché gli studiosi e gli scienziati occidentali non studiano, analizzano, discutono il Terzo Occhio nei loro documenti di ricerca, indagini archeologiche e studi accademici? Perché i concetti del Terzo Occhio non vengono insegnati nelle scuole? Perché nell’emisfero occidentale cosi` tanti sono ignari delle profonde e potenti radici del Terzo Occhio, nonostante la sua lunga e leggendaria storia nell’emisfero orientale?
Queste domande diventano ancora più pressanti quando si comincerà ad esaminare la possibilità proposto nel presente lavoro, cioè, che il simbolismo del Terzo Occhio è presente nelle antiche culture americane. Ci sono molti esempi non necessariamente rappresentativi dell’immaginario “puntino sulla fronte”, ma che comunque esprimono il simbolismo del Terzo Occhio. Ad esempio, in Perù il re Inca è stato spesso raffigurato con un motivo semicircolare “solare” intorno alla sua testa un esempio, forse, del suo risveglio spirituale:



Questi coltelli cerimoniali chiamati Tumis mostrano esseri umani coronati da un “anello solare” semi-circolare, che li ritrae come esseri illuminati dal sole nascente.
A sinistra: L’intera testa è inondata di luce “solare” (leggi “spirituale”). A destra: appare la stessa luce solare; qui c’è anche un punto cerchiato al posto del Terzo Occhio.

I re Inca indossavano anche una collana con una sfera d’oro sul petto, che potrebbe simboleggiare la sua conoscenza o “gnosi” del “sole interiore” o “Sé superiore” all’interno. Tali rappresentazioni potrebbero implicare che la luce del sole o anima-luce risiede all’interno di ogni essere umano.
È interessante notare che gli Incas capirono la dottrina della dualità – Ida Pingala – del Kundalini Yoga un insieme è composto da due forze opposte e contrastanti in equilibrio. Essi associano il lato maschile/ pingalà “, con il sole e il lato femminile / ida , con la luna. L’archeologa e antropologa dell’era vittoriana, Zelia Nuttall ha scritto:


“In Perù … un’immagine d’argento della luna, associata con il sovrano femminile, era il complemento all’effige d’oro del sole, associato al “re” Inca…
Due forme di culto prevalsero: i signori Inca e i guerrieri erano associati con il culto del Sole, “il signore del giorno” …
… La Huaca argento o immagine della luna … era di fattezze femminili ed era venerata dalle donne, in quanto per loro la luna era una donna.”
—Zelia Nuttall, The Fundamental Principles of Old and New World Civilizations

Come gli antichi indù, gli Incas capirono che il sole era spirituale e maschile mentre il lunare materiale e femminile. Fu sulla base di questo rapporto uomo donna tra il sole e la luna che gli Incas percepirono l’intero universo come una dualità, che chiamarono hanan e Hurin. Hanan e` il sole, alto, forte, aggressivo, destro, e maschile. Hurin indica la luna, basso, debole, passivo, sinistra e femminile.
Ancora più importante, gli Incas sapevano che non solo la “dualità” era importante; era la “unione” di questa dualità … il “legame” di questi opposti Hanan / Hurin … che hanno consentito la magia dell’ “equilibrio” e della “trascendenza”. L’autrice Malena Kuss ci dice:


“Un aspetto più generale di andina sensibilità sottolinea la sintetica giunzione o fusione di complementari o entita` opposte: grande / piccolo, maschio / femmina, umano / divino, HANAN (alto) / Hurin (basso) ”
-Malena Kuss, Musica in America Latina e nei Caraibi

Questa “unione” di “opposti” e` appunto l’unione di Ida e Pingala nel Kundalini Yoga. Si tratta del cosiddetto “matrimonio alchemico” (per prendere in prestito un termine alchemico) che stimola la sushumna e risveglia il chakra del terzo occhio.
E’interessante notare che in India la parola “chakra” deriva dalla parola sanscrita per “ruota” o “curva” ed è legata alle parole “vortice” o “mulinello”. Queste parole implicano fondamentalmente, un cerchio con un punto al centro. Questo è degno di nota perché molte rappresentazioni del Terzo Occhio nell’antica arte americana utilizzano un “cerchio puntato” :



Scultura Maya in giadeite di una maschera con il Terzo Occhio, dal Guatemala.



Scultura di calcare Maya-tolteca, con punto cerchiato al posto del Terzo Occhio.
Dal Michael C. Rockefeller Memorial Collection.



Maschera mortuaria Maya di giada con punto cerchiato nella posizione del Terzo Occhio, che emette raggi di luce.



Placca con mosaico turchese e Terzo Occhio. Mixteca, Messico post classico.



Antico ciondolo in giadeite Maya con punto cerchiato in posizione del Terzo Occhio



Scultura Olmec raffigurante quello che sembra essere il simbolo del Terzo Occhio.



Il fregio tolteca raffigurante “metà” corrispondenti che si combinano per formare una singola immagine. Si noti l’emblema solare / fronte floreale, a forma di cerchio nella posizione del terzo
Occhio.

In questi esempi, un punto cerchiato simboleggia il Terzo Occhio. Nel fregio sopra, “metà gemelle” di un corpo umano “si uniscono” in un unico volto unitario e non solo viene messa in evidenza la dualita`, ma l’idea che l’ “equilibrio” di questa dualità forma una totalità.
Descrivendo questo fregio l’autore e ricercatore Victor Sanchez scrisse:


“… Gli esseri umani moderni hanno negato la metà di se stessi. Gli indigeni toltechi del Messico non hanno fatto questo errore. Sapevano che siamo composti di due meta`. Sapevano della doppia natura del mondo. È per questo che chiamano il mondo Omeyocan, o “il luogo della dualità.” … Quegli antichi Toltechi erano a conoscenza della nostra natura duale e cercavano l’integrazione dei due lati del nostro essere, come obiettivo dell’esistenza umana … Abbiamo perso il contatto e anche la consapevolezza del nostro lato magico. Dimenticando questo, abbiamo perso la fonte del nostro potere … ”
—Victor Sanchez, The Toltec Path of Recapitulation

Come gli antichi Indù, i Maya credevano che il mondo e tutto ciò al suo interno fosse fatto di poli opposti, tra cui il nostro corpo fisico:


“Nel corso della storia Maya i lati destro e sinistro del corpo umano, l’orientamento spaziale / destra/sinistra, hanno avuto importanti significati culturali e simbolici … Per i Maya classici, come per i popoli contemporanei Maya, la mano destra spesso significava “puro, potente, o di livello superiore,” e la sinistra spesso simboleggiava “più debole, zoppo, o subordinato” in particolari contesti culturali “.
-Dr. Joel W. Palka, docente di Antropologia, Vanderbilt University

Nota il parallelo tra ida e pingala lato sinistro / destro degli Indù. Incredibilmente, anche i Maya credevano che per toccare l’oro alchemico dobbiamo capire e bilanciare questa dualità; infatti, questa era la “religione” fondamentale del popolo Maya. Questa è una verità riconosciuta da studiosi. L’esperto Maya Mercedes de la Garza ci dice che:


“… Il concetto di base della religione Maya (e quello della Mesoamerica in generale) è l’armonia degli opposti …”
-Mercedes De la Garza, Maya

Questa idea di “armonia degli opposti” è visibile anche nell’arte pre-inca arte in tutto il Sud America occidentale. In alcuni casi, è direttamente correlata al terzo occhio. Nei seguenti esempi di arte Chancay, due corpi di puma si uniscono in un unica testa/faccia di puma:



Il corpo del puma sulla destra simboleggia il lato “destro” del corpo umano, mentre il corpo del puma sulla sinistra simboleggia il lato “sinistro” del corpo umano. La testa del puma simboleggia la “unione degli opposti” e quindi il risveglio del Terzo Occhio.
In alcune culture pre-Inca, come i Moche, il Terzo Occhio fu dipinto come un volto di civetta; questo perché il gufo è un simbolo ambivalente, che comprende entrambi i lati della dualità e quindi simbolo di un “unione” o “riconciliazione” degli opposti in uno:



Tre esempi di un volto di civetta al posto del Terzo Occhio,
dall’antica cultura Moche del Perù.

A volte, il simbolismo del Terzo Occhio nelle culture del Nuovo Mondo prende la forma di un fiore a tre petali o pianta, che, nelle culture del Vecchio Mondo d’Europa viene chiamato l’emblema del fleur-de-lis:



A sinistra: Maschera funebre con il Terzo Occhio all’interno del simbolo del fleur-de-lis. Maya, Tikal. Al centro: urna Zapotec
con il simbolo del fleur-de-lis. A destra: Il simbolo del Fleur-de-lis, la cui forma, con tre foglie, con quella al centro piu` alta e larga delle foglie gemelle raffigura l'”equilibrio degli
opposti “e il ” risveglio del Terzo Occhio “.

Qui nelle immagini delle culture Maya e Zapotec vediamo un fleur-de-lis sulla fronte, raffigurato al posto del Terzo Occhio. All’interno del fleur-de-lis è un simbolo circolare, forse un chakra. Questo “fleur-de-lis sulla fronte” non è un tema raro nell’arte pre-colombiana. Come mostrato di seguito, a volte il fleur-de-lis assume la forma di una pianta di mais, un motivo associato alla cultura olmeca. Si noti come l’artista Olmecha codifichi una spiga di grano, o forse una pigna, come la foglia “centrale” del Fleur-de-lis.



Figura in giada Olmec (900-300 aC) con il terzo occhio “fleur-de-lis”
raffigurato come spiga di mais o pigna.

Uno dei simboli più interessanti e pertinenti utilizzati per rappresentare il Terzo Occhio è il sole. Lo vediamo soprattutto in Perù, come mostrato nella seguente arte Moche:



Parte centrale di una campana d’oro raffigurante un uomo risvegliato. Cultura Moche, Peru. Museo Tumbas Reales de Sipán.

Il Moche potrebbero aver capito che il Terzo Occhio e il sole sono direttamente collegati in quanto il terzo occhio “vede” l ‘”anima” (leggi “sole dentro”).
Infine, la scultura azteca sotto mostra un riferimento diretto al terzo occhio sulla fronte:



Misterioso modello di terzo occhio del dio del fuoco azteco, Huehueteotl.

Questa raccolta di immagini ci costringe a porre alcune domande penetranti:
Il terzo occhio era un simbolo della “Religione Universale” condivisa da tutte le culture del Nuovo Mondo? Come nel caso delle religioni del Vecchio Mondo nell’emisfero orientale (induismo, buddismo, taoismo), potrebbe questo terzo occhio essere al centro delle religioni del Nuovo Mondo nell’emisfero occidentale? In tal caso, fu il Terzo Occhio una sorta di “Religione Universale” perduta ma condivisa a livello globale nell’antichità?

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