PERCHE' MOLTI VEDONO I PROPRI CARI PRIMA DI MORIRE?

Le unità di terapia intensiva degli ospedali sono strettamente collegate con la morte, e diventano spesso il luogo dove accadono esperienze che vanno oltre qualsiasi spiegazione razionale.
Alcuni pazienti avvertono il momento esatto in cui moriranno, altri sembrano decidere da soli il giorno e l’ora, anticipando o ritardando l’appuntamento con la morte. E ancora ci sono i sogni premonitori di familiari o conoscenti che, senza nemmeno sapere che qualcuno è entrato in reparto o ha subito un incidente, sono sicuri che sia morto.

 

Solo operatori sanitari che lavorano a stretto contatto con i pazienti terminali conoscono in prima persona la portata e la varietà di queste strane esperienze. La scienza non è stata in grado di offrire tutte le risposte, e ha lasciato inspiegati alcuni eventi che sono spesso descritti come paranormali o soprannaturali. Un’etichetta “troppo vago per quanto riguarda queste esperienze”, spiega l’infermiera britannica Penny Sartori, che per 20 anni ha lavorato in terapia intensiva.

Una carriera abbastanza lunga da aver visto tutto e che le ha dato la possibilità di sviluppare alcune ipotesi su questi fenomeni. Tanto, che sta per finire una tesi di dottorato su questi temi, le cui tematiche principali sono state pubblicate nel libro The Wisdom Of Near-Death Experiences.
“Allucinazioni” condivise con i familiari

Nel corso della sua carriera, Sartori ha intervistato i pazienti che hanno vissutoesperienze di premorte (NDE), così come le famiglie che vivevanoesperienze di premorte condivise (EMC). La durata e motivi ripetuti hanno portato l’infermiera a scartare l’ipotesi della csualità o l’incapacità di trovare una ragione logica per questo fenomeno così diffuso.

La sua tesi principale è che “il nostro cervello è indipendente dalla coscienza. E’ il mezzo per incanalare, quindi è in realtà fisicamente fuori del corpo”. Un’idea che spiegherebbe secondo l’infermiera perché “l’anima e la coscienza possono essere vissute al di fuori del corpo” , come nella ECM o nella meditazione buddista.


Tra il 70 e l’80% dei pazienti rimane in attesa che i propri cari lascino la stanza prima di morire

Gli esempi che Sartori utilizza nel suo libro sono molto numerosi, ma tutti concordano sul fatto che i pazienti che vivono questi ECM sono sempre coloro che abbracciano la morte nel modo migliore e più felicemente. Perché?Secondo le sue interviste questo avviene perché sono convinti che si tratta solo della fine della vita terrena.

Indipendentemente dal fatto che sono credenti, agnostici o atei, tutti immaginano che la morte non è solitaria ma guidata da qualcuno (un coniuge deceduto o angeli) e lo fanno con una chiara sensazione di “pace e amore”. In un primo momento, Sartori racconta, “mi ha colpito che alcune famiglie delle vittime non si sentivano tristi dopo la diagnosi di la morte del loro caro, ma dopo l’intervista mi sono resa conto che erano davvero tranquilli grazie a questa sensazione di trascendenza della vita”.
La scelta del momento “più appropriato” per morire

Questo non è il classico caso in cui le persone sanno quando moriranno e chiedono di rimanere qualche minuto soli o con la famiglia. Altri casi altrettanto eclatanti riguardano persone che muoiono subito dopo aver visto la famiglia che arriva in ritardo in ospedale dopo un lungo viaggio. “Sembrano essere in attesa che accada un evento specifico per poter morire” , racconta l’infermiera. Aspettano l’ultimo saluto, magari la firma di alcuni documenti importanti e poi si lasciano morire.

Il direttore del Tucson Medical Center, John Lerma, specializzato in cure palliative, ha raccolto in un suo libro molte testimonianze simili agli esempi citati da Sartori. Secondo i dati da lui raccolti, tra il 70 e l’80% dei pazienti rimane in attesa che i propri cari lascino la stanza prima di morire.

Sartori si rifiuta di credere che queste esperienze sono motivati daallucinazioni. “E’ impossibile che più persone abbiano vedano le stesse cose e le descrivano con gli stessi dettagli se si trattasse di una percezione distorta della realtà“, dice. Una tesi che si basano sulle famose teorie del professorRaymond Moody, che ha coniato il concetto di esperienze di premorte alla fine degli anni ’70.

I suoi più recenti studi si concentrano sulle esperienze delle persone che accompagnano a coloro che stanno per morire. “Si apreo una nuova strada tutta di illuminazione razionale sul tema della vita dopo la morte, perché le persone che comunicano queste esperienze sono sane. Di solito, quando si verifica una di queste meravigliose e misteriose esperienze, sono sedute sul letto di morte di una persona cara. Poiché stesse esperienze non possono essere attribuiti alla chimica di un cervello non sano, dobbiamo andare oltre questo argomento”, spiega.
Nuove strade di ricerca

L’appello, “cinico” secondo Sartori, di spiegare questo fenomeno a partire dadisfunzioni cerebrali, non è supportato da esempi di persone ricoverati conAlzheimer che improvvisamente ritrovano la capacità di ragionare. “Si tratta di pazienti in fase terminale della malattia, incapaci di parlare, che sorprendentemente iniziano a parlare con assoluta coerenza, interagendo con persone che non sono in camera e sono spesso parenti morti”, dice l’autore. E aggiunge, “accade spesso che dopo questa esperienza cessano di essere inquieti e alla fine muoiono con un sorriso sul volto, di solito uno o due giorni dopo.”

La tesi che queste visioni non sono indotte da farmaci è accettata dall’autore perché, dice, “questi provocano ansia, il contrario di ciò che i pazienti sentono”. L’autore sostiene nel suo libro che questo tipo di esperienze possono essere la chiave per provare l’esistenza di una vita dopo la morte e che, almeno, dovranno aprire una nuova strada di ricerca (come alcune che si basano sullafisica quantistica) per ulteriori studi scientifici. L’unico fatto su cui dice di essere assolutamente convinto è che “la morte non è così spaventosa come noi di solito la immaginiamo”.

http://www.resapubblica.it/medicina-salute/cosa-si-prova-a-morire-il-racconto-di-uninfermiera-della-terapia-intensiva/